墨圣殿，日本从中国学习了哪些东西？
对我们中国人来说，最熟知的还是日本借用了中国的汉字。我昨天偶然看到了一个材料，非常高兴，证明我以前的猜想是正确的：日本千木式建筑，并非日本独有，很有可能是从中国传入日本的。而我们的汉字甲骨文和出土的青铜器，可以证明这一点。
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日本古代建筑学习的中国的隋唐建筑和南宋建筑，在公元6世纪以前，是日本早期建筑时代，以日本神道教的神社建筑为代表，神社建筑中最典型的就是千木式建筑，其中以伊势神宫最为典型：
日本神社的几种类型：
千木式神社建筑最典型的特点：门前有一个回廊，屋顶有个「X」形梁木竖起来：在日本古坟时代（公元250年——公元538年）的考古遗址中，曾出土过过陶制的千木式房屋：
千木式建筑遗址被认为是最为典型的日本本土建筑，完全是日本所独有的一种建筑。但是，从汉字「學」可以看出，中国商代就有这种千木式建筑：商代甲骨文「學」字从「宀」从「X」：
甲骨文繁体「学」加上了「?」部表声，有的字形也多加了一个X部：
金文阶段加上偏旁「子」，表示接受教育学习知识的孩子：
汉字学的演变过程：
引《字源》，页256学者诸家一直将「學」字的构字意图解释为：幼子在室，双手摆算筹，学习数学。「X」是「算筹」，
「宀」是「房屋」，「?」是「双手」但这根本就说不通：第一，《说文》很明确的指出「?」是表声的声符。
第二，「幼子」在房屋里面，而「双手」和「算筹」在房屋外面，会意解释不通，也不符合汉字经济化的的造字规则。
第三，最重要的甲骨文早期的简体下「宀」上「X」，没有「?」和「子」，「学习算筹」是解释不通的。
日本学者白川靜一语中的的指出，甲骨文简体「学」就是指的千木式建筑：
那千木式建筑为什么可以指学校呢？因为古代能接受教育的都是贵族子弟，他们一般在宗庙、神殿建筑中学习知识。古代西方世界，学习知识一般是在教堂、修道院中，
《礼记》记载，殷周两代，学校称为「庠序」，有「右学」和「左学」之分：「殷人养国老于右学，养庶老于左学」，可见当时学校不是后世的私塾，而是宗庙等公共场所。李学勤编纂. (1999). 十三经注疏:标点本.六,礼记正义（王制月令），北京大学出版社.，页497而甲骨文中有记载在「大学」举行「寻祭」：
《屯南》60：「于大學尋」所以，日本汉学家白川靜对甲骨文「学」字解释是最靠谱的：甲骨文「学」从「宀」从「X」，取像于殷商时代的一种千木式公共建筑：商代宗庙或者祭祀场所，也是殷商时代贵族子弟学习知识的地方。后来声化加声符「?」，为了突出是贵族儿童学习知识的建筑，在西周金文阶段累增「子」不表意。------------------------------------------------
那既然商代有这种屋顶有「X」的千木式建筑，为什么今天的中国从未见到这种建筑？就在我前几天在图书馆时候，在翻阅《中国青铜器全集》一书的时候，就发现西汉时代就有千木式建筑的青铜器（卷14，页7-11、页152-156）：西汉青铜贮贝器盖子顶部，刻画的是一个神庙中祭祀场面：
神庙是一个开放性建筑，屋顶是千木式结构：
尺寸较大的人疑似一个宗教领袖人物：
将一个人绑在柱子上杀死献祭：
这个西汉青铜器非常小，而且在底下埋藏了两千多年，似乎有点变形。从造型来看，这是一幢两层开放式公共建筑，屋顶为千木式结构，第一层有儿童爱嬉戏，第二层像长者像儿童讲学，极有可能描述的是一座学校：
这些西汉青铜器说明，中国古代就有千木式建筑，而且似乎跟甲骨文「学」造字意图十分吻合，是公共宗庙神社建筑，也是贵族儿童学习知识的地方。那么，说明千木式这种建筑并不是日本所独有的，我们知道秦汉时代，中国与日本就小范围的交流，那么，日本的千木式很有可能是中国传入到日本的。
日本古坟时代的千木式建筑和西汉千木建筑比较——屋顶是很像的：
（古坟时代晚于西汉，相当于中国的三国魏晋南北朝时代）我们知道，在今天的殷墟考古中是没有发现殷人使用陶瓦的，所以，今天复原的安阳殷墟宫殿屋顶使用的茅草，让华夏共主商王的宫殿显得非常寒酸：
要知道，殷商时代中原的自然环境非常好，原始森林遍布，木材非常容易获得，建造大型宫殿使用千木式建筑是很自然的事情，千木式建筑有利用三角形不易变形的原理，起到加固木制屋顶分担承重的作用。
所以，我觉得殷人的宫殿应该和日本神社一样，用非常厚的木板和毛毡配合使用，这样才是王者之居呀：
到西周阶段，中原地区温度开始下降，环境越来越恶化，原始森林退化，大型木材开始慢慢减少，而周人开始使用寿命更长、成本更低的陶瓦，减少木材的消耗。秦汉以后，中原地区的大型木材更加难以获得，千木式建筑在中国就基本被淘汰了。
所以，我只能猜测，千木式屋顶在中国没有流传下来的原因是：殷商以后中原地区，木材难以获得，更加廉价且耐用的陶瓦普及，从秦汉时代，千木式屋顶就消失了。可能在秦汉时代於日本小范围的接触中，中原的千木式建筑传入日本。而日本木材比较丰富，就一直流传到今天。有一点可以无比肯定：千木式建筑并不是日本独有的，中国的千木式建筑远远早于日本。如何正确理解王阳明的知行合一？
如何理解王阳明的知行合一？这不是一个单纯的问题，因为王阳明的知行合一与通常意义上我们说的知行合一是有差别的。
王阳明心学里的知不是我们今天所理解的科学知识，而更多的是指伦理纲常，行也不是指的具体实践，而是和 知 不可分割的一个概念。王阳明说“一念发动处，便即是行”
他拿学孝来做比喻，“如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学，岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？”
也就是说，嘴上说知道什么是孝并不算是知，只有躬身去行孝了才算知道什么是孝。知和行是不可相离的，因为知和行本质上是一个事物的两个方面，离开了其中任意一方另一方的存在都不构成意义。
乃至于说，根本不应该有知和行两个概念，而应该用一个新的概念来代替，把知行拆开来说是不对的。
王阳明还提到“闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自有恶了，不是闻了后别立个心去恶”。也就是说，知和行根本就是不可分割的。当心中有某种念想的时候，其实就是行。
因此，王阳明对当时普遍同意的“知先行后论”做出了尖锐的批判。
“今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，却不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得，一念发动处，便是行了，发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨”
他之所以提出知行合一，是希望达到在心中就去除一切不善的念头的地步。这和他“心即理”的说法是互相联系的。
因此，王阳明知行合一不是今天我们通常意义上说的学习知识指导实践，让实践和知识同一，或者说是怎么说到做到。而是告诉我们，知就是行，两者不可分开看待，要求我们从根源上去除不善的念头。要与时俱进的加以理解和认识。
素雪禅心以诗概之心中感知的王阳明，请君评之……
也曾格竹觅良知，
理在人心故化奇。
穷究生涯极呆矣，
千秋卓著概因痴。
守仁赤子言行合，
悟道鸿儒学养之。
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